天地不仁以萬物為芻狗的意思是什么意思

“天地不仁，以萬物為芻狗”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草和狗。 出自戰(zhàn)國老子的《道德經》第五章，原文：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。多言數(shù)窮，不如

這句話出自老子所著的《道德經》第五章，表達的是天地公平的觀點。通俗來說這句話的意思是：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發(fā)展。

天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的“芻

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章。一種普遍的理解是：老天并不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯(lián)系上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發(fā)展。換句話說，不管萬物變成什么樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

意思：天地沒有好惡的意識，也不憐憫萬物，任其生長，自生自滅。也就是說天地不情感用事，對萬物一視同仁。 此句出自老子的《道德經》第五章。 釋義如下： 在這里“仁”的意思是仁愛，仁慈，對百姓的仁義。 “芻狗”就是草扎的狗，以前祭祀時用草扎

老子《道德經》第5章 原文：

意思是：天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。主旨就是說天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅 “芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現(xiàn)在的冷豬頭、牛、羊等。后來由于社會風氣

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。

就誅仙而言 天地不仁,以萬物為芻狗這句話并不取本意（雖然樓上的說得很對） 表達的是命運對書中人物的殘忍與不公！

做一下注解：

這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章 ”天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中?！?天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者

天地不仁——這個不，是沒有的意思，類似的詞比如：不才（沒有才能）。某雖不才，愿替馬幼?；?。不才者得以自容，才者亦無以自見。

天地不仁，以萬物為芻狗!學了好多年的語文,第一次見這話我覺得是在批評天地呢,拿萬物當做草做的狗,這不是把人也當做了芻狗,聽上去真令人不舒服,這天地還真是不仁啊.今天看到三毛的書里面說了對這句話的理解,突然有點明白,又去找了找資料,我真是

仁——仁慈偏愛。不仁，不是不仁不義的意思，而是沒有偏愛。

這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章 ”天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中?！?天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者

天地不仁，是指天地無所偏愛。老子認為天道是無為的，也就是順任自然的，而天地間的一切事物，也都依照自然的法則運行著。天地只是自然的存在，并不會對某些事物有所偏愛、對其它事物又有所厭棄。

chu ,讀揚聲調。 【原文】 天地不仁〔1〕，以萬物為芻狗〔2〕；圣人不仁〔3〕，以百姓為芻狗〔4〕。 【注釋】 〔1〕天地不仁：天地不仁愛。 〔2〕以萬物為芻狗：此句有兩種解說。一說，天地視萬物，如芻草狗畜。另一說，“芻狗”是古代祭祀時使用

芻（chú）狗：古時候祭祀用的草扎成的狗。人們把草做成芻狗時，對它沒有什么偏愛或重視；祭祀完了就扔掉它，也不是厭惡它或輕視它。完全是自然而然，沒有半點個人情感，主觀意愿在里面。天地以萬物為芻狗，是說天地對萬物無所偏愛，而任其自然生成或毀滅。同樣，圣人不仁，是指有道的圣人對百姓無所謂愛與不愛，而只是任其自然休養(yǎng)生息。

這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章 ”天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中?！?天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者

橐(tuó)籥(yuè)：古代鼓風吹火用的，就是一種風箱。

"天地不仁，以萬物為芻狗"出自今本《道德經》第五章。 意思是∶天地有仁心，滋生了萬物；老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，并沒有想取回什么報酬。 真正意思是∶天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，并沒有對人特別好，對其他的萬

猶："如同"、"好象"

【天地不仁，以萬物為芻狗】意思是【天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅】。 出自老字《道德經》第五章。 【原文】 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐(tuó)籥(y

屈：竭盡，窮盡。

“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”，對于老子這句話，的確不容易理解，許多人作了各種各樣的解釋，竊以為都不是很理想，本人前幾天發(fā)了一個貼子專門對其作解，現(xiàn)在看來也不是很滿意，故在這里重新整理再次發(fā)出來，同時歡迎大家

俞：通愈，更加的意思。

出自于老子《道德經》上篇《道經》第五章 原文：天地不仁,以萬物為芻狗；圣人不仁,以百姓為芻狗.天地之間,其猶橐龠乎?虛而不氵屈,動而便出.多聞數(shù)窮,不若守于中. 章旨：本章是承上章對“道沖”作進一步論述.此處由“天道”推論“人道”,由“自然”推論“

多言數(shù)窮：言，本意是政令舉措。窮，困境。這句的意思是統(tǒng)治者政令頻繁，只會加速敗亡。

出自于老子《道德經》上篇《道經》第五章 原文： 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不氵屈，動而便出。多聞數(shù)窮，不若守于中。 章旨： 本章是承上章對“道沖”作進一步論述。此處由“天道”推論“人道”，

守中：中，通盅，也就是沖，就是第四章道沖的沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，這句話出自老子所著的《道德經》第五章，《道德經》和《易經》、《論語》，被認為是影響中國人最深遠的三部思想具著。 “芻狗”，就是古代祭祀時所用的用草扎成的狗。狗在古代，是普通人家用來祭祀時用的牲畜，因為牛、

譯文：

天地是無所謂仁慈的，也談不上仁愛，更不會偏袒，它是客觀公正的，任憑萬物自生自滅，而不會妄加干預。圣人也是沒有仁愛的，任憑人們自作自息，而不是妄加教導。天地之間，就像個風箱一樣，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。保持空虛，能量就可以無窮無盡，由于運動，使能量釋放，宇宙萬物形態(tài)因此發(fā)生改變。這一切，其實都是道在起作用。道的特性就是虛空，所以應該無為而無不為，不合乎規(guī)律的折騰只能使自己運氣越來越差，不如保持虛靜。

“天地不仁,以萬物為芻狗”這句話的意思是“天地不情感用事，對萬物一視同仁，圣人不情感用事，對百姓一視同仁?！?1、出處 出自今本《道德經》第五章 2、簡析 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

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天地不仁，以萬物為芻狗！ 什么意思

這句話出自《老子》（也就是《道德經》）第五章

”天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數(shù)窮，不如守中?！?

天地不仁：儒家的核心思想是“仁”。仁者必造立施化，有恩有為，而受惠者反失其本真，反失其獨立性。天地任自然，無為無造，萬物自相治理，所以說不仁。

芻狗：用草扎成的狗，古人用來祭神。祭祀時，人們用匣子把芻狗裝著，給芻狗披上華麗的繡巾，莊重地把它供在神前，并不是愛它；祭祀畢，任人踐踏，棄之不顧，還把它燒掉，也不是恨它。人閃對它無所謂親不親，仁不仁，天地對萬和物亦然。見《莊子·天運》。

圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所謂“圣人與天地合其德”，所以說圣人不仁。

橐龠：橐是牛皮袋，古人冶鐵，用以鼓風熾火。龠是竹制吹管，連通牛皮袋以吹風。橐龠即古風箱。

屈（jue)<二聲>窮竭的意思。

數(shù)窮：物有定數(shù)，數(shù)窮而終。

譯文：天地是無所謂仁愛之心的，任由萬物自生自滅；圣人也是無所謂仁愛之心的，任由百姓自然生活。天地之間，不就像個風箱嗎？當中雖是空間，而生生不窮，發(fā)動起來不斷地出風。言多有失有失，不如守中不發(fā)言，行不言之數(shù)，順應萬物之自然。

這是老子的“無為之為”，“無為而無所不為”的思想。

參考資料：《老子》一書 山西古籍出版社出版

天地不仁,以萬物為芻狗[什么意思]

"天地不仁，以萬物為芻狗"出自今本《道德經》第五章。

意思是∶天地有仁心，滋生了萬物；老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，并沒有想取回什么報酬。

真正意思是∶天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，并沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。

《道德經》，又名《老子》，是春秋時道家創(chuàng)始人老子的著作，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。 《德經》在前是謂先修自身心意，后《道經》是謂以身心精進，在體悟道之所傳。

“天地不仁，以萬物為芻狗”是什么意思

【天地不仁，以萬物為芻狗】意思是【天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅】。

出自老字《道德經》第五章。

【原文】

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。

多言數(shù)窮，不如守中。

【譯文】

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁愛的，對待百姓也如同對待芻狗一般，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

【導讀】

圣人對待（宇宙學上的）事情的基本原則是按規(guī)律來加以處理，且這種規(guī)律也是“天地”的規(guī)律。規(guī)律與規(guī)律在本質上是平等的、相同的。圣人即是發(fā)見和認知世界的先驅，也即是人中之一。

老子以風箱來作了比喻：從表面現(xiàn)象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩(wěn)定，這個軸心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩(wěn)定的，所以，如果找得到一確定事物的“中”，就是找到了其相對穩(wěn)定的狀態(tài)，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”，這個中即是心中，也就是守仁。

天地不仁，以萬物為芻狗。這句話是什么意思？

　　“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”，對于老子這句話，的確不容易理解，許多人作了各種各樣的解釋，竊以為都不是很理想，本人前幾天發(fā)了一個貼子專門對其作解，現(xiàn)在看來也不是很滿意，故在這里重新整理再次發(fā)出來，同時歡迎大家一起來探討。

　　經過反復思索，我覺得老子這句話應作如下解釋：天地不會因仁慈而有所偏愛，任由萬物自然運作而不加干預；圣人不會因仁慈而有所偏愛，任由百姓自己主宰自己的命運而不加干預。

　　老子這句話的關鍵是“不加干預”。

　　天地對萬物不加干預而任由其自生自滅?？此评淠?，其實正是最好的態(tài)度。

　　比如心懷慈悲之人看見有狼追逐兔子，就把狼趕跑了，這樣一來兔子是得救了，可是狼卻挨餓了。

　　再舉一個大家可能都知道的例子：某牧羊地有狼，羊常遭狼吃，于是人們把狼打殺了，結果是羊群由于沒有天敵的壓迫而退化。人們不得不重新引入狼。

　　大自然經過漫長的進化，萬物之間已經形成了一種平衡，如果妄加干預，破壞了其中一環(huán)勢必引起連鎖反應，后果不堪設想。所以最好的辦法就是不加干預。

　　同樣，圣人任由百姓自己主宰自己的命運而不加干擾，看似不負責任，其實正是最好的管理辦法。凡是自以為是的干擾社會，不管他是出于怎樣的慈悲之心，最終的結果都是好心做壞事，因為無論多好的道德倫理思想都不可能面面具到，當你照顧一部分人時，必定傷害了另一部分人，如果這種思想只是存在于民間則無關緊要，而一旦由統(tǒng)治者將其上升到國教的地步并對人民的行為進行規(guī)范，進而打壓別的思想時，其破壞性就出現(xiàn)了。人類歷史就是這樣過來的。比如儒家推行仁政，它有一套自己的完善理論，做人準則，看起來冠冕堂皇，但二千余年來多少人遭其毒害？在強權壓迫下制造了多少不公？比如儒家提倡忠君，那么李世民，朱元章這類大逆不道的人豈不是早就該死了？

　　過去我國人手一本紅寶書的時代，里面的語錄何其光榮，正確，偉大！可是正是在那個時期，多少人冤死慘死！

　　天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，世上沒有唯一正確的思想，妄圖用一種思想去規(guī)范人民的行為是愚蠢的。一個文明國家，不應該給人民灌輸任何國教式的思想，更不應該強制人民如何如何做，人民會自然而然地進化。執(zhí)政者一旦干擾人民的思想及行為，不管是出于何種目的都是有害的，這，就是老子“圣人不仁,以百姓為芻狗"給我們的深刻啟示.

　　在老子看來，一個理想的國家應該是這樣的：執(zhí)政者只為人民提供一個安全，公平的自由生息的環(huán)境，至于人民有怎樣的想法，人民如何進行自己的活動，則完全不加干預而任由其自由發(fā)展。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。目前的民煮國家正朝著這樣的方向前進。在這樣的國家里，沒有所謂的統(tǒng)治者，只有由*產生的管理者，沒有一統(tǒng)天下的國教式思想，而是多元的思想并存，人人都可以有自己的思想。只要不侵犯他人的利益，人人都可以做任何自己想做的事。

天地不仁 以萬物為芻狗什么意思

出自于老子《道德經》上篇《道經》第五章 原文：天地不仁,以萬物為芻狗；圣人不仁,以百姓為芻狗.天地之間,其猶橐龠乎?虛而不氵屈,動而便出.多聞數(shù)窮,不若守于中. 章旨：本章是承上章對“道沖”作進一步論述.此處由“天道”推論“人道”,由“自然”推論“社會”,核心思想是闡述清靜無為的好處. 本章用具本比喻說明如何認識自然和正確對待自然,論述天地本屬自然,社會要順乎自然,保持虛靜,比喻鮮明生動. 注釋：芻（chú）狗：用草扎成的狗.古代專用于祭祀之中.祭祀完畢,就把它扔掉或燒掉.比喻輕賤無用的東西.在本文中比喻：天地對萬物,圣人對百姓都因不經意、不留心而任其自長自消、自生自滅.正如元代吳澄所說：“芻狗,縛草為狗之形,禱雨所用也.既禱則棄之,無復有顧惜之意.天地無心于愛物,而任其自生自成；圣人無心于愛民,而任其自作自息,故以芻狗為喻.” 猶橐龠（tuó yuè）：猶,比喻詞,“如同”、“好像”的意思；橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具——袋囊和送風管,是古代的風箱. 氵屈（gǔ）：竭盡,窮盡. 俞：通愈,更加的意思. 多聞數(shù)窮：聞,見聞,知識.老子認為,見多識廣,有了智慧,反而政令煩苛,破壞了天道.數(shù)：通“速”,是加快的意思.窮：困窮,窮盡到頭,無路可行. 中：通“沖”,指內心的虛靜.守中：守住虛靜. 譯文：天地不存在仁愛之心,它將萬物看作草扎的狗；圣人也不存在仁愛之心,他將百姓看作草扎的狗.天地之間,不正像風箱一樣嗎?其中空虛而不窮盡,愈鼓動風就愈多生出.增廣見識會加速困窮,不如何持內心的清靜.

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