魚我所欲也原文和詞解

《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，這篇文章講述了孟子的一個(gè)重要論點(diǎn)，孟子主張義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。想要知道《魚我所欲也》講了什么的朋友，就來(lái)看看這篇文章吧!

《魚我所欲也》

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

注釋

亦：也。

欲：喜愛(ài)。

得兼：兩種東西都得到。

舍：舍棄。

取：選取。

甚：勝于。

于：比。

故：所以，因此。

茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災(zāi)難。

辟：通“避”，躲避。

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果兩者不能同時(shí)得到，我就只能放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

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